「你以后少搞点翻译」，翻译了一堆书的导师如是说到。
动物分类学给予我们族类的名字——晚期智人（home spiens spiens）——表达了如是观点，即我们要与先于我们的那种人科动物相区分，因为我们有着双重的智慧。鉴于我们的所作所为，这相当可疑。另一方面，智人（homo faber）这个名字（与其说是动物学的，不如说是人类学的）不那么意识形态化。它的意思是，我们属于那种制造事物的类人猿。这是个功能性的术语，因为它允许人们引入以下标准：每当我们在某处发现了某个人科动物，在其附近有一块工场，每当证据清晰表明，某个人科动物在「工场」工作过，...
公式表达科学，如果把公式输入计算机，屏幕上就会出现科学的世界观：相互交错、重叠的线状网络。其中，部分位置的线路聚集，形成凸起。这些网络中的波谷被称为「物质」，而形成它们的线路则被称为「能量」。要是把这幅图像「动画化」（拍成电影），人们就能观察到，线状网络中的凸起是如何出现，在不同位置变得越发复杂，随后再次变平，直到消失得无影无踪。这部电影也有个「大团圆」结局：线状网络无定形地向四面八方延展，或者说「热寂」。在众多波谷中，某个低谷可被识别为「...
纳粹主义最持久的后果之一是「卐」字的世俗化。鉴于这一标志已在人类意识中扎根，这可不是什么小成就。相比之下，大西洋是如此深，却又那么浅：在凯尔特人和阿兹特克人看来，纳粹的「卐」字并无二致。本文试图反思这一标志，在此之前，理应说明文章的方法进路。 看待事物的方式（至少）有二：观察（beobachtend）和阅读（lesend）。若某人观察事物，他/她就会视之为现象。以「卐」字为例，...
十九世纪的人们以为，东方是东方，西方是西方，两者永远不会相遇。这种想法确有其洞见：对于西方，最可怕的是死亡，而对于东方，最可怕的是生命。在西方，人必须死（这是罪恶的代价），而在东方，人必须一次又一次地轮回（这是对业障的惩罚）。西方的「救赎」是克服死亡，东方的「救赎」则是克服轮回。基督应许永生，佛陀解脱此生。换言之：在西方，一个人不想死却不得不迎接死亡；在东方，一个人不想活（...
不久之前，这还是个多余的问题。事物的道德？设计者主要关注的是生产有用的物品。比如刀子，要设计得足以切开东西——包括敌人的喉咙。除此之外，有用的建构必须是准确的——它要符合科学事实；有用的设计也应是美观的——它能为使用者提供一种体验。设计者的理想是实用的，也即功能的。至于道德或政治上的问题，设计者很少考虑。道德规范是由公众决定的——或是以超人的权威，或是凭众人的共识，或是两者兼备。设计者及其用户始终受到惩罚的威胁，要去遵守这些规范，不论今生还是来世。 然而，在当代处境中，事物的道德问题、设计者的道德和政治责任问题，已有了新的意义（...
一栋房子的组成部分包括屋顶、墙壁、门窗和其他无关紧要的东西。屋顶相当重要：没了屋顶，「家」就成了「豕」。屋顶是一种设备，使我们屈从，也容许我们退缩其中，躲避自己的主人（无论是上帝还是自然）。屋顶的德语单词 Dach 与希腊语的 techne 词根相同；因此，屋顶工（Dachdecker）都是艺术家。一面是法律的管辖范围，一面是主奴的私人空间，在两者之间，屋顶工划下了界限。在自己的屋顶下，法律只部分生效。...
如果说近世（Neuzeit）象征着天主教会主导的中世纪思维方式的破碎、分化和解体，那么发轫于工业革命与法国大革命，终结于潜艇的岁月，则指向了人类智性在唯我论指号下的重新统一。这一时期动荡不止，饱经战争蹂躏，凭借幸存至今的文献证据和考古材料，我将试图说明，科学、哲学、艺术和宗教中的哪些领域是导致潜艇诞生的主要因素。物理科学将物质和能量溶入数学和逻辑符号的迷雾中；生物科学将生命及其表现形式简化为诸抽象原则；社会科学将社会确定为一个可用统计数学加以表达的法律组织。宗教认为上帝是一个抽象概念，魔鬼若不是神话，那也就是种寓言。艺术变得越来越抽象，它们不呈现也不再现，它们处在虚空之中。哲学放弃了「物自体」（Ding an sich）...