蘑菇帝国

温室杂草「春天有脚」

0:00

/264.048

新千年开始没多久，文学家们开始讨论所谓的「事物理论」（thing theory），人类学家们也不甘落寞，在「本体论转向」（Ontological Turn）的风潮里聊起各种动物、植物与人造物。这类作品大多强调人类和非人紧密「缠绕」（entanglement），呼吁人们更开放地设想自己与其他事物的关系。可对一个社恐来说，事物的魅力与其说是它身处某个宏大网络中的事实，不如说是我和它相互凝视的无数瞬间。

断章取义

断章取义，其意自见

万物有灵论

牧民行使着一种有限的善意，并慑于去控制与自己具有情感连接（的东西）；而猎人则发挥着捕猎的张力，但焦虑于摧毁了与自身具有延续性（的东西）；过度的「保护」则具有「支配」的倾向，如同「经营」则具有「捕食」的倾向，这就是这些关系模式最大的两种限制。

讨论德斯科拉（Philippe Descola）的《超越自然与文化》，该书提出的框架泛用性算不上好，但因为简洁明了，算是颇有影响。文章专门讨论原书中万物有灵论的部分，尤其是「捕食」和「驯化」（domestication）的作用，两者实际代表着完全不同的嵌入在环境中（或者说将自身意志投射到外物之上）的方式。

论栖居

婴儿在环境中生长发育的同时，也发展出了适应某种地方语言的神经连接与肌肉骨骼特征，从而生出相应的语言能力。在这一意义上，人类的语言能力，与扔、抓、爬等能力并没有本质的区别，语言并不构成人类区别于其他动物的本质属性。「栖居视角」关于语言的理解，同样适用于人类的其他文化能力，甚至每一成员的大脑也是在环境中发展的结果，因此并不存在一种所谓的普世性的人类心智结构。

介绍英戈尔德对「栖居」的讨论，理论上还是在思考社会和自然的二分，更泛化一些也是理解英戈尔德所援引的理论资源（现象学、存在论、生态心理学）与非具身人工智能——一种典型的「普遍心智」——之间的差别。只是话说回来，认真讨论心智问题的当代学科（如心理学或认知哲学）大概也并不会接纳此类过于宽泛的讨论。

宗教的出现

社会政治的复杂性（以某种特异性的特征组合为指标，包括人口规模、等级社会结构、法律规范、司法机构、基础设施，如运河和道路，以及拥有日历、文字和金属硬币）在道德化的超自然惩罚出现之前的 500-1000 年就会出现，并且总是与政体规模超过一百万人有关。

文章认为教义宗教的演变是为了满足大型社会对社区凝聚力的需求，因为社区规模的扩大超出了典型的狩猎采集社会。北部亚热带地区由于具有强制社区凝聚力的特殊特征，特别有利于大规模宗教的演变。文章提出，宗教的演变至少分为两个主要阶段：早期的非正式泛灵论阶段，随后是与更多定居生活方式相关的更正式的组织化教义宗教的阶段。

蘑菇热

投资者使人们和万物都逐渐被异化，原生的缠绕共生关系被忽略，人与物成为可以被压榨的流动资产，可以在不计距离的运输条件下从自己的生存世界中被转移到市场，与来自别处生存世界的其他资产交换。当最后一丝价值被压榨，随即被资本抛弃，成为废墟空间。

自《末日松茸》出版后，中文世界涌现大量蘑菇文学，虽说翻来覆去说的内容都差不多，无非是我们与一百种蘑菇或其他东西相互缠绕，但有蘑菇的世界毕竟好过连蘑菇都不存在世界。

存在与制造

在洛林·达斯顿（Lorraine Daston）编辑的 2000 年论文集《科学物体传记》（Biographies of Scientific Objects）的引言中，她将科学物体与日常物体区分开来。日常物体是「日常经验中的坚实、明显、轮廓分明、难以忽视的事物……它们很少成为科学研究的对象。」她补充道，「与日常物体相比，科学物体难以捉摸且来之不易。」她认为，在 18 世纪，「区分存在与制造之间的差异变成无法避免的事，成为一种形而上学公理。」

虽说一直对身体、感官等感兴趣，但对于更一般性的科学史（或如拉图尔、达斯顿这类交叉学者）却一直没能系统阅读。文章简单拆出「科学物/日常物」「厚物/薄物」「自然物/人造物」等区分算是一个快速理解脉络的办法。